Un dialogo su Essere e Tempo
di Martin Heidegger
29 novembre 2017, ore 17.45
Munizioniere

Un dialogo su Essere e tempo e l’attualità/inattualità di Heidegger a novant’anni dalla pubblicazione di un grande classico del Novecento

Antonio Gnoli è giornalista e saggista. È stato redattore capo delle pagine culturali di “Repubblica”, quotidiano su cui scrive tuttora, ed è autore e coautore di saggi e libri-intervista nati da conversazioni insieme a personalità di spicco della cultura italiana ed europea (Franco Volpi, Edoardo Sanguineti, Gianfranco Ferroni, Ernst Jünger, Albert Hofmann). Nell’arco della sua attività pubblicistica si è occupato di Rainer Maria Rilke, Jacob Burckhardt, Ferdinand Bordewijk, Martin Heidegger, Alexandre Kojève, John Dos Passos; ha inoltre pubblicato una memorabile intervista del 1982 a Bruce Chatwin (La nostalgia dello spazio). Nel 2016 ha raccolto pensieri e riflessioni del cantautore Francesco De Gregori nel volume Passo d’uomo.
 
Giacomo Marramao, allievo di Eugenio Garin, nel 1969 si è laureato in Filosofia all’Università di Firenze. Dal 1971 al 1975 ha proseguito gli studi all’Università di Francoforte, lavorando soprattutto intorno ai diversi filoni del marxismo italiano ed europeo. Nel 1971 ha pubblicato Marxismo e revisionismo in Italia, rintracciando in Gentile la chiave di volta filosofica del marxismo italiano. Dal 1976 al 1995 ha insegnato “Filosofia della politica” e “Storia delle dottrine politiche” presso l’Istituto Universitario Orientale di Napoli. Nel 1979 è uscito il suo libro Il politico e le trasformazioni, nel quale ha posto a confronto le tematiche del marxismo europeo degli anni ’20-30 con le analisi delle trasformazioni del politico di Carl Schmitt (del cui pensiero egli è stato uno dei primi riscopritori). A partire dal volume Potere e secolarizzazione è venuto elaborando una teoria simbolica del potere (e del nesso politica-tempo) incentrata sulla ricostruzione ‘archeologica’ dei presupposti del razionalismo occidentale.
Fondamentali, nel dibattito politico-culturale degli anni Ottanta, le sue collaborazioni a due riviste: Laboratorio politico (1981-1983) diretto da Mario Tronti e il Centauro (1981-1986), diretto da Biagio de Giovanni.
È stato direttore scientifico della Fondazione Basso-Issoco, membro del Collège International de Philosophie di Parigi e professore honoris causa all’Università di Bucarest.
Nel 2005 la Presidenza della Repubblica francese gli ha conferito l’onorificenza delle “Palmes Académiques”. Nel 2009 ha ricevuto il Premio internazionale di filosofia “Karl-Otto Apel” e nel 2013 il titolo di doctor honoris causa in Filosofia dalla Universidad Nacionál de Córdoba (Argentina).
Insegna filosofia politica e filosofia teoretica presso il Dipartimento di Filosofia, Comunicazione e Spettacolo dell’Università degli Studi Roma Tre.

Schopenhauer tra Oriente e Occidente
22 novembre 2017, ore 17.45
Sala del Maggior Consiglio

Schopenhauer è stato l’unico filosofo occidentale a riservare un’attenzione privilegiata al pensiero indiano, in particolare a quello sedimentato nelle Upaniśad e a quello espresso dagli insegnamenti del Buddha.
Per quanto riguarda il primo, Schopenhauer considera la metafisica dell’Atman/Brahman – presente nei testi del Vedanta – equivalente alla propria metafisica della Volontà.
Per quanto riguarda il secondo, Schopenhauer considera le proprie riflessioni a proposito della compassione (Mitleid) in diretta connessione con quelle buddiste su karunā (compassione).
In entrambi i casi sono riscontrabili in realtà notevoli differenze specifiche tra le tesi di Schopenhauer e quelle presenti nel pensiero vedantico e negli insegnamenti del Buddha. Tuttavia rimane ancor oggi esemplare l’atteggiamento di rispettosa considerazione che il filosofico di Danzica riservò a forme di pensiero assai lontane da quelle che connotano la tradizione del pensiero europeo.

Giangiorgio Pasqualotto ha insegnato ‘Estetica’ e ‘Storia della filosofia buddhista’ all’Università di Padova.
Per dieci anni ha insegnato ‘Filosofia delle culture’ presso il Master di Studi Interculturali della medesima Università.
E’ stato per vari anni direttore scientifico della Scuola Superiore di filosofia orientale e comparativa di Rimini.
Ha collaborato alla fondazione dell’Associazione ‘Maitreya’ di Venezia per lo studio della cultura buddhista, ed alla realizzazione di “Simplègadi. Rivista di filosofia interculturale”.
Tra i suoi lavori si segnalano: Il Tao della filosofia (1989, ultima edizione Luni, Milano 2015); Estetica del vuoto (Venezia, Marsilio 1992); Illuminismo e illuminazione (Roma, Donzelli 1997); Yohaku. Forme di ascesi nell’esperienza estetica orientale (Padova, Esedra 2001); East & West. Identità e dialogo interculturale (Venezia, Marsilio 2003); Il Buddhismo (Milano, B. Mondadori 2003); Figure di pensiero (Venezia, Marsilio 2007); Dieci lezioni sul Buddhismo (Venezia, Marsilio 2008); Oltre la filosofia (Vicenza, Colla 2008); Taccuino giapponese (Udine, Forum 2008); Tra Oriente e occidente (Milano, Mimesis 2010), Filosofia e globalizzazione (Milano, Mimesis 2011).

Nietzsche logico-philosophicus
8 novembre 2017, ore 17.45
Sala del Maggior Consiglio

Massimo Cacciari si è laureato a Padova in Filosofia, con una tesi sulla “Critica del Giudizio” di Kant. Dopo la laurea è stato assistente di Dino Formaggio presso la Cattedra di Estetica di Padova. Dall’anno accademico 1970-1971 ha avuto un incarico di Letteratura artistica presso l’Istituto Universitario di Architettura di Venezia ed è iniziata in quegli anni la sua amicizia e collaborazione con Manfredo Tafuri. Nel 1980 è diventato associato di Estetica e nel 1985 ordinario della stessa materia. Nel 2002 fonda con Don Luigi M. Verzé la Facoltà di Filosofia dell’Università Vita-Salute San Raffaele di Milano e ne diviene primo Preside. Attualmente è collocato a riposo. Nell’ottobre 2012 riceve dal Ministro dell’Istruzione, dell’Università e della Ricerca Francesco Profumo il titolo di Professore emerito. E’ stretto collaboratore dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici di Napoli e del Collége de Philosophie di Parigi.

Rassegna Meraviglie Filosofiche

Wittgenstein: la filosofia
come compito e come risveglio
25 ottobre 2017, ore 17.45
Sala del Minor Consiglio

La conversazione riguarderà aspetti della filosofia di Wittgenstein tra il Tractatus logico-philosophicus e gli scritti degli anni Trenta. Riguarderà in particolare aspetti etici: la filosofia come compito; ed aspetti estetici: la filosofia come cambiamento del modo di vedere.
Nel Tractatus, Wittgenstein assegna alla filosofia il compito di tracciare un limite al linguaggio in cui viviamo: il compito cioè di abitarlo in modo degno. All’atteggiamento filosofico che invita a una sobria accettazione del limite, corrisponde il suo stile di vita, concentrato su uno strenuo “lavoro su di sé” e sulla ricerca di forme di ascesi all’interno del mondo. Negli anni Trenta, Wittgenstein scrive che la difficoltà della filosofia non è la difficoltà intellettuale delle scienze, ma la difficoltà di cambiare atteggiamento: cioè di modificare il proprio modo di pensare e di vedere le cose. Intende dunque la filosofia come una modificazione affettiva dell’esperienza, cioè come un nuovo inizio e come un risveglio.

Silvana Borutti, ora in pensione, insegna Filosofia teoretica all’Università di Pavia, dove è stata direttore del Dipartimento di Studi umanistici e membro del Senato accademico dal 2012 al 2015. È stata assessore alla politiche culturali del Comune di Pavia dal 2005 al 2009. È direttore della rivista filosofica “Paradigmi”, e Visiting Professor all’Università di Lausanne. Coordina attualmente il Circolo universitario Giorgio Errera, Pavia.
Le sue ricerche riguardano problemi delle scienze umane (antropologia, storiografia, psicoanalisi), teorie dell’immagine e teorie della traduzione.
Tra le sue pubblicazioni: Filosofia delle scienze umane. Le categorie dell’antropologia e della sociologia, Bruno Mondadori, Milano 1999; Théorie et interprétation. Pour une épistémologie des sciences humaines, Payot, Lausanne 2001; Filosofia dei sensi. Estetica del pensiero, tra filosofia, arte e letteratura, Raffaello Cortina, Milano 2006; Leggere il «Tractatus logico-philosophicus» di Wittgenstein, Ibis, Como-Pavia 2010; S. Borutti, U. Heidmann, La Babele in cui viviamo. Traduzione, riscritture, culture, Bollati Boringhieri, Torino 2012; Nodi della verità. Concetti e strumenti per le scienze umane, Mimesis, Milano 2017.

Rassegna Meraviglie Filosofiche

Dal 18 ottobre 2017 ore 17.45

Quarta edizione del ciclo, studiosi e autori di oggi raccontano e interpretano per tutti alcuni grandi classici della filosofia e della letteratura, dall’antichità al Novecento.
 
A cura di Nicla Vassallo ed Elvira Bonfanti

18 ottobre 2017, ore 17.45
Salvatore Veca
Michel Foucault e la questione dell’Illuminismo

 
 

25 ottobre 2017, ore 17.45
Silvana Borutti
Wittgenstein: la filosofia come compito e come risveglio

 
 

8 novembre 2017, ore 17.45
Massimo Cacciari
Nietzsche logico-philosophicus

 
 
 

15 novembre 2017, ore 17.45
Nicla Vassallo
Excusez-moi Simone De Beauvoir: la donna non esiste

 

22 novembre 2017, ore 17.45
Giangiorgio Pasqualotto
Schopenhauer tra Oriente e Occidente

 
 
 

29 novembre 2017, ore 17.45
Giacomo Marramao e Antonio Gnoli
 
Un dialogo su Essere e Tempo di Martin Heidegger

16 dicembre 2014, ore 17.45 Sala del Maggior Consiglio

Il Simposio (Συμπόσιον) è un celeberrimo dialogo di Platone, che s’immagina svolto durante un banchetto nella casa del poeta tragico Agatone, in occasione della vittoria da lui riportata in un concorso drammatico (416 a.C.). I partecipanti esprimono opinioni diverse intorno all’amore. Aristofane narra la storia degli esseri androgini, formati dall’unione di uomo e donna; divisi in due da Giove, per difendersi dal loro assalto, essi trascorrono la loro esistenza alla ricerca dell’altra metà, per ricomporsi. Socrate spiega l’amore come impulso al divino, tendenza naturale alla contemplazione dell’Idea, fonte di felicità; amore è un «demone», un intermediario fra gli uomini e gli dei. Alcibiade paragona Socrate e i suoi discorsi alle statue dei sileni, sgradevoli all’esterno, ma riempite dal dio all’interno. Il Simposio ebbe una notevole influenza nel Rinascimento grazie alla «filosofia d’amore» e alla diffusione che di tale teoria diede Ficino.

Eva Cantarella

9 dicembre 2014

Le Confessioni di Agostino, scritte tra il 397 e il 400 d.C, iniziano un’epoca nuova del pensiero filosofico. Non c’è, per imparare la sapienza, altro curriculum che l’ordine dei giorni, altra “via” che un percorso esistenziale. Quello dell’esistenza ansante e inappagata, che non si è sottratta alle comuni speranze e disperazioni, che ha corso in lungo e in largo la terra e ha voluto sperimentare ogni cosa umana, senza tenerne a distanza alcuna, assaporandole tutte o lasciandosene urtare, ferire, dominare, invece di limitarsi a esercitare il sereno potere della vista, che le domina da lontano. La metafisica non si svela veramente che nello specchio – e nell’enigma – di un destino personale.
 
Scarica Dialoghetto
 
Roberta De Monticelli 

rassegna: Le meraviglie filosofiche

2 dicembre 2014, ore 17.45
Sala Minor Connsiglio

racconta le

Meditazioni metafisiche di Cartesio

Le Meditazioni Metafisiche sono il pilastro filosofico su cui Cartesio appoggia quella riforma di tutto il sapere che segna l’inizio dell’epoca moderna. Abbandonato il paradigma della filosofia scolastica, dominante per secoli nel pensiero occidentale, Cartesio offre ai suoi contemporanei un nuovo modello di pensiero, partendo da una costatazione che qualunque osservatore attento non poteva non condividere: non c’è argomento filosofico che non sia oggetto di discussione e fonte di disaccordo tra i filosofi. Per riparare a un tale stato di confusione, è necessario fondare la filosofia su qualcosa di altrettanto coerente e consistente quanto le scienze.

Nicla Vassallo 
 

rassegna: Le meraviglie filosofiche

25 novembre 2014, ore 17.45
Salone Maggior Consiglio

Salvatore Veca racconta il Trattato sulla tolleranza di Voltaire

Jean Calas era un commerciante ugonotto di Tolosa. Fu accusato ingiustamente di aver assassinato suo figlio che, in realtà, si era impiccato. Venne condannato a morte e ucciso nel 1761. Voltaire, su sollecitazione della vedova Calas, prese pubblicamente le difese del commerciante e scatenò una campagna per la sua riabilitazione, denunciando la vera natura della condanna: motivi di intolleranza religiosa. Il Trattato sulla tolleranza (1763), che prende spunto da questa vicenda, è un vero e proprio “manifesto” per la libertà e il valore universale della tolleranza religiosa. E’ un’opera che dà il via al periodo dei Lumi e costituisce una delle basi ideologiche della Rivoluzione francese.

Salvatore Veca

11 novembre 2014, ore 17:45

Fenomenologia dello spirito di G.W.F. Hegel

rassegna: Le meraviglie filosofiche

Massimo Cacciari racconta Fenomenologia dello spirito di G.W.F. Hegel La Fenomenologia dello spirito (1807) è la prima grande opera di Hegel che l’aveva concepita come un’introduzione al suo sistema filosofico; tuttavia, nel corso della stesura, crebbe ed assunse una dimensione del tutto autonoma, divenendo uno dei testi fondamentali del pensiero occidentale. La Fenomenologia è la narrazione, in chiave concettuale, dei modi e delle forme in cui lo spirito appare, per Massimo Cacciari “è stata l’opera che, forse, più ha deciso della mia futura professione quando ero ancora al liceo”

Massimo Cacciari

8 ottobre 2014

3 ottobre 2014, ore 17.45
Sala del Maggior Consiglio

Giulio Giorello
racconta
Contro il metodo di Paul K. Feyerabend

Interviene il fisico Antonio Sparzani

Contro il metodo: abbozzo di una teoria anarchica della conoscenza (1975) di Feyerabend non è un libro contro la scienza, ma un libro acuto, stimolante, irriverente e provocatorio contro una certa immagine della scienza e dello scienziato.

Ciclo Le meraviglie filosofiche

Grandi studiosi e autori di oggi raccontano e interpretano per tutti alcuni grandi classici della filosofia.
Una straordinaria opportunità per leggere o rileggere i classici del pensiero perché, come scriveva Italo Calvino, “D’un classico ogni rilettura è una lettura di scoperta come la prima” e “D’un classico ogni prima lettura è in realtà una rilettura”.

Giulio Giorello è laureato in Filosofia (1968) e in Matematica (1971). Dirige presso Raffaello Cortina Editore la collana Scienza e Idee ed è editorialista del Corriere della Sera. È stato Presidente della Società di Logica e Filosofia delle Scienze (SILFS). Si è occupato di storia e filosofia della matematica e della fisica. Ha svolto un ruolo critico nel dibattito sulle proposte metodologiche e antimetodologiche di Popper, Kuhn, Feyerabend e Lakatos. Ha lavorato insieme con il matematico René Thom nel contesto della cosiddetta teoria delle catastrofi. Con Pietro Adamo si è interessato ai rapporti tra libertà di ricerca e protestantesimo radicale, con particolare attenzione alle isole atlantiche e alle colonie americane di lingua inglese. Con Marco Mondadori ha ripreso temi e problemi della concezione individualistica e libertaria della società, con riguardo alle concezioni di B. Spinoza, J.S. Mill e K.R. Popper. Ha sviluppato, in particolare, aspetti tecnici e filosofici della prospettiva “neoutilitarista” ripresa, nella seconda metà del Novecento, dal premio Nobel J.C. Harsanyi, anche alla luce della concezione soggettivistica delle probabilità, rifondata in Italia dal matematico Bruno de Finetti. È Professore ordinario di Filosofia della scienza all’ Università degli Studi di Milano.

Eva Cantarella si è laureata in Giurisprudenza all’Università di Milano. Ha compiuto la propria formazione postuniversitaria negli Stati Uniti all’Università di Berkeley e in Germania all’Università di Heidelberg. Ha svolto attività didattica e di ricerca in Italia presso le università di Camerino, Parma e Pavia e all’estero all’Università del Texas ad Austin ed alla Global Law School della New York University. Cantarella è stata Professore ordinario di Istituzioni di diritto romano presso la Facoltà di Giurisprudenza dell’Università di Milano, dove ha insegna anche Diritto greco. Partendo dalla ricostruzione delle regole giuridiche, le sue ricerche tendono da un lato a individuare la connessione tra le vicende politiche ed economiche e la produzione normativa, e dall’altro a verificare la effettività delle norme stesse, analizzando lo scarto tra diritto e società, la direzione di questo scarto e le ragioni di esso.

Roberta De Monticelli ha studiato alla Scuola Normale e all’Università di Pisa, dove si è laureata con una tesi su Edmund Husserl. Ha proseguito gli studi presso le Università di Bonn, Zurigo e Oxford, dove è stata allieva di Michael Dummett, logico e filosofo del linguaggio.  A Oxford è stata iniziata allo studio della tradizione platonica da Raymond Klibansky, membro e custode del Circolo Warburg, grande storico delle idee ed editore di numerosi testi medievali e moderni. A Milano ha frequentato per anni i corsi della Facoltà Teologica dell’Italia Settentrionale, approfondendo la sua formazione nel quadro delle sue ricerche sul platonismo, e poi sulla filosofia di Agostino. Dal 1989 al 2004 è stata Professore Ordinario di Filosofia moderna e contemporanea all’Università di Ginevra, sulla cattedra che fu di Jeanne Hersch. A Ginevra ha anche fondato la scuola dottorale interfacoltà “La personne: philosophie, épistémologie, éthique”, che ha diretto fino al 2004. Dall’ottobre 2003 è stata chiamata per chiara fama all’Università Vita-Salute San Raffaele, sulla cattedra di Filosofia della persona.

Massimo Cacciari si è laureato a Padova in Filosofia, con una tesi sulla “Critica del Giudizio” di Kant. Dopo la laurea è stato assistente di Dino Formaggio presso la Cattedra di Estetica di Padova. Dall’anno accademico 1970-1971 ha avuto un incarico di Letteratura artistica presso l’Istituto Universitario di Architettura di Venezia ed è iniziata in quegli anni la sua amicizia e collaborazione con Manfredo Tafuri. Nel 1980 è diventato associato di Estetica e nel 1985 ordinario della stessa materia. Nel 2002 fonda con Don Luigi M. Verzé la Facoltà di Filosofia dell’Università Vita-Salute San Raffaele di Milano e ne diviene primo Preside. Attualmente è collocato a riposo. Nell’ottobre 2012 riceve dal Ministro dell’Istruzione, dell’Università e della Ricerca Francesco Profumo il titolo di Professore emerito. E’ stretto collaboratore dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici di Napoli e del Collége de Philosophie di Parigi.

Adriana Cavarero si laurea in Filosofia e lavora all’Università di Padova, sino al 1984. E’ Professore ordinario di Filosofia Politica all’Università di Verona. Ha insegnato come Visiting Professor alla New York University, alla University of California at Santa Barbara, a Berkeley, Harvard, e alla University of Warwick. Esponente del ‘pensiero della differenza sessuale’, si confronta da tempo con la teoria femminista internazionale, e, in particolare, con Judith Butler. Il suoi interessi spaziano dal pensiero antico a quello moderno e contemporaneo, soprattutto nella loro valenza politica. Gli autori di cui si è maggiormente occupata sono Platone, Hobbes, Hannah Arendt e Michael Foucault. E stata nominata dalla Commissione Europea fra gli esperti per la Humanities Research in the 7th Framework Program e fa parte del comitato scientifico di numerose riviste nazionali e internazionali.