29 marzo 2016, ore 17,45
 
Eva Cantarella
 
Nel Protagora  di Platone, il celebre sofista di Abdera racconta il mito che spiega in qual modo gli esseri umani avessero imparato a vivere insieme, in comunità ordinate e pacifiche, ponendo fine a un periodo della loro esistenza nella quale, essendo incapaci di convivere senza commettere ingiustizie gli uni nei confronti degli altri, vivevano isolati, allo stato selvaggio, in balia dei rischi naturali e delle bestie feroci. Senonchè – come racconta il mito – Zeus, per evitare la loro estinzione, decise di distribuire tra gli uomini le due prime virtù politiche, vale a dire aidos, la vergogna, e dike, la giustizia.
 
Ma che cosa era esattamente aidos, quale il suo rapporto con dike,  che funzione svolgeva la vergogna nel mondo greco, e che funzione svolge in momenti  e mondi diversi, ivi compreso quello in cui viviamo? Esiste ancor, oggi, e se esiste qual è il suo ruolo? Alla luce anche della comparazione antropologica,  si tenterà di approfondire questi temi e di discutere della loro attualità.

2 marzo 2016, ore 17.45
 
Melania Mazzucco
 
Mostro spaventoso e terribile, dal volto tremendo e dallo sguardo crudele, e insieme bellezza capace di sedurre un dio, Medusa dall’atroce destino ci accompagna fin dagli albori della nostra civiltà. Ma da dove viene? Dall’Asia, dall’Africa, dall’Occidente? Abitava, dice il mito greco, nel paese delle Esperidi, al di là dell’oceano, alla frontiera della notte. Sulla soglia, dunque, del regno dei morti. E’ due volte mortale – perché può morire (e infatti muore), e perché uccide, (pietrificando). Essa ci guarda, sempre, ma non può essere guardata. Ma chi o cosa non si può guardare? La morte? Dio? Il sesso femminile? Maschera e feticcio, la sua testa mozzata guarnisce case, templi, porte, scudi – da cui tiene lontano il male. Talismano benefico, garantisce la vita. La dea della Ragione se ne fa trofeo, simbolo della vittoria della luce sulla tenebra. Il demone Medusa, fatto pietra, sembra un fossile di credenze arcaiche e magiche sparite e arrese alle divinità olimpiche. Eppure proprio la Medusa venuta dalla notte del tempo incrocia la figura di un eroe senza tempo, protagonista, più che di un mito eroico, di una favola universale: Perseo.
Arte e letteratura non hanno mai smesso di interrogarsi sul potere dello sguardo di Medusa, né di raccontare l’avventura leggendaria di Perseo. E la Gorgone, Danae, Andromeda e Keto hanno più volte mutato aspetto e ruolo, fino a rivelarsi epifanie dello stesso fantasma: la donna.
 
Melania Mazzucco
Scrittrice e saggista, nata a Roma. Esordisce nella narrativa con il romanzo Il bacio della Medusa (1996), cui hanno fatto seguito La camera di Baltus (1998) e Lei così amata (2000) dedicato alla scrittrice, fotografa e viaggiatrice svizzera Annemarie Schwarzenbach, della quale ha poi curato e tradotto la raccolta di racconti La gabbia dei falconi (2007). In Vita (2003, Premio Strega) ha ricostruito in chiave picaresca e fantastica la storia di emigrazione in America all’inizio del ‘900 della sua famiglia, trasformando una saga privata in epopea collettiva. Al pittore veneziano Tintoretto ha dedicato il romanzo La lunga attesa dell’angelo (2008, Premio Bagutta), e Jacomo Tintoretto & i suoi figli. Storia di una famiglia veneziana (2009, premio Giovanni Comisso), biografia del maestro, dell’amatissima figlia Marietta e degli altri familiari e discendenti dell’artista, e affresco brulicante di migliaia di vite illustri e anonime, che ricostruisce centocinquant’anni di storia di Venezia. Dal romanzo Un giorno perfetto (2005) è stato tratto l’omonimo film di Ferzan Ozpetek; da Limbo (2012), l’omonimo film tv di Lucio Pellegrini. Il suo ultimo romanzo è Sei come sei, storia di Eva, figlia di due padri (2013).
Ai lettori più giovani ha dedicato Re Lear e la favola Il bassotto e la Regina (2012). Ha scritto anche per il cinema, il teatro e la radio, vincendo fra l’altro il Prix Italia per il miglior radioplay europeo con Dhulan (2001). Collabora con “La Repubblica”.
Con il fortunato Il Museo del mondo (2014), un viaggio nella bellezza in 52 quadri, ha proseguito la sua personalissima narrazione dell’arte.
Le sue opere sono state tradotte in 26 paesi.

10 febbraio 2016, ore 17.45
 
Massimo Donà
 
Quello che viene evocato dal mito di Orfeo ed Euridice è lo stra-ordinario potere della musica e del canto…. ossia, la loro eccezionale e indiscutibile potenza “eversiva”.
Infatti, se da un lato il canto e il suo potere seduttivo sono ciò che consente ad Orfeo di infrangere la regola del silenzio cui era stata relegata l’ombra di Euridice (d’altronde, è proprio con il canto che Orfeo riesce a convincere le terribili divinità dell’Ade, e a far sì che gli restituiscano l’amatissima Euridice), dall’altro sono anche ciò che gli consente di vincere il destino parzializzante e mortifero cui il logos della distinzione lo condanna per aver infranto il divieto impostogli dalle divinità dell’Ade: ossia per essersi voltato indietro a guardare la propria Euridice (non a caso la testa, fluttuante sul fiume Ebro, avrebbe continuato a cantare, anche dopo esser stata definitivamente separata dal corpo di cui faceva originariamente parte).
D’altronde, l’unico momento di cedimento, quello che gli avrebbe fatto irrimediabilmente perdere l’amatissima Euridice, era stato un cedimento nei confronti di quello stesso logos giudicante e distinguente che la sua vocazione musicale non poteva che fargli mal sopportare (per quanto espressione dell’unico principio che consenta di distinguere il confine tra i vivi e i morti… un confine la cui inconfutabile inviolabilità, peraltro, avrebbe dovuto sconsigliare ad Orfeo di varcare la soglia che separa la terra dei vivi dall’oscurità che ospita le ombre dei defunti).
Ecco in che senso la vicenda di Orfeo ci parla dell’irrisolvibile “oscillazione” che da sempre caratterizza la natura dell’umano. Quella che si costituisce come oscillazione tra una propensione a subire il fascino del conoscere, ossia del giudizio che de-cide della verità – e che la vuole stabile, questa verità, che la vuole cioè fissare entro rigide ed inviolabili distinzioni (il cui archetipo, costituito dalla distinzione del vero dal falso, sembra esso medesimo fondato su una ancor più originaria pretesa: quella di poter dividere l’essere dal nulla) – e il bisogno di “smuovere” le fissità istituite da questo stesso pensare (giudicare) logico-discorsivo (ossessionato, appunto, dalla volontà di verità).
Di smuoverle, cioè, con l’unica azione che ci renda capaci di tanto: il fare mousiké. Custode di una potenza che alle parole e ai significati può sempre donare un ritmo, un timbro e diverse accentuazioni, ossia diverse tonalità. Facendo sì che “le distinzioni” – quelle che per un verso avremmo voluto stabili e sicure, affidabili e intersoggettivamente condivisibili – riconoscano come plausibile finanche la sospensione della propria apparentemente irrinunciabile pretesa “determinante”. E rendano possibile l’accesso ad un’altra sfera dell’esistere; nel cui orizzonte il vero e il falso non siano più riconoscibili come tali, perché al loro posto si saranno lasciate disegnare nuove e sorprendenti modalità esperienziali. Vale a dire: tutte quelle che la tradizione ha sempre ritenuto di dover confinare entro gli spazi costitutivamente incerti, e quindi difficilmente rigorizzabili, dell’estetico. E che hanno a che fare non tanto con il vero e il falso, quanto piuttosto con il bello e il sublime, ma anche con il consonante e il dissonante – tutte esperienze diverse, ma intimamente connesse ad un medesimo ed ineludibile “perturbante”.
 

2 febbraio 2016, ore 17.45, Sala del Maggior Consiglio
 
Nadia Urbinati
Sisifo rappresenta miticamente la condizione umana di necessita’ del lavoro: fatica senza scopo e ripetitiva proprio perche’, quale che sia il tipo di occupazione, anche la piu’ soddisfacente e ricca e retribuita, la condizione lavorativa contiene un elemento di sacrificio, di subordinazione e di infelicita’. Gli esseri umani non possono vivere senza lavorare. Opposto al mito di Sisifo e’ il mito di Prometeo. Sisifo e Prometeo rappresentano il lavoro-fatica e il lavoro-creativita’ — lavoro che ci lega alla terra e arte creativa che ci eguaglia a Dio. Questi due miti corrispondono alla storia del lavoro e delle relazioni sociali da esso sprigionatesi: come schiavitu’ e servizio servo nel mondo antico e poi come lavoro salariato e forza produttiva che crea il mondo simbolico e materiale nel quale viviamo. Lavoro come condizione necessaria che conferma la natura mortale e finita dell’essere umano; lavoro come condizione creatrice che conferma l’insoddisfazione per tale condizione e l’aspirazione all’eternita’. A questa doppia rappresentazione e’ legata la storia politica dell’Occidente, che e’ anche storia di lotte di liberazione dalla fatica del lavoro, oltre che dal dominio sul lavoro. Lo sviluppo tecnologico e’ parte della storia del lavoro come tentativo permanente di emancipazione dalla fatica. La lezione si conclude con alcune riflessioni sulla condizione contemporanea del lavoro (spesso dissociato dai diritti e ridotto, nuovamente, a fatica per il sostentamento), e sulla contraddittoria relazione della fatica con l’innovazione tecnologica. Lavoro intenso e senza fine, proprio grazie alla tecnologia telematica che mentre riduce la fatica fisica dilata il tempo di lavoro. Internet, la massima creazioni di cui Prometeo e’ stato capace, puo’ riportarci alla condizione di Sisifo, poiche’ da un lato ci libera dalla fatica ma dall’altro ci tiene permanentemente incatenati al lavoro.

20 gennaio 2016, ore 17.45
 
Nicla Vassallo
 
Prosegue il ciclo di lezioni dedicate all’attualizzazione dei miti classici, con grandi pensatori del nostro tempo. Nicla Vassallo, co-curatrice della rassegna insieme ad Eva Cantarella, affronterà il celeberrimo mito platonico della caverna.

13 gennaio 2016, ore 17.45
 
Remo Bodei
 
Andare oltre i confini stabiliti dalla divinità (ta metra Dios, le misure stabilite da Zeus) è ybris, superbia e presunzione, che viene sanzionata quale esorbitante pretesa di modificare lo stato delle cose stabilito dagli dei. Nella sua forma immaginifica, il mito di Icaro rimanda quindi, da un lato, all’infrazione di questo divieto, dall’altro, ai limiti stessi della tecnica.
Icaro è punito per il suo tentativo di volare troppo in alto grazie alle ali che il padre, l’ingegnoso artigiano Dedalo, inventore del labirinto cretese, gli ha attaccato alle spalle con della cera, il cui scioglimento, provocato dal Sole, ne provoca la caduta.
A lungo e spesso, le innovazioni tecnologiche e la creatività sono state viste con sospetto o considerate socialmente nocive. La tecnica – e in particolare la meccanica – vengono considerate “contro natura”, quasi una specie di trucco sofistico per ingannarla (perché, ad esempio, non si capisce come mai una leva sollevi grandi pesi con un minimo sforzo). Assieme ad altri motivi, tale atteggiamento ha per millenni condannato la curiosità scientifica, frenato le invenzioni e bloccato lo sviluppo della civiltà delle macchine.

dal 13 gennaio al 2 marzo 2016

a cura di Eva Cantarella e Nicla Vassallo
 
È un verbo che torna spesso, quando si parla della Grecia: “attualizzare”. Ma quello che i greci ci hanno lasciato del loro pensiero non ha alcun bisogno di essere attualizzato, per la semplice e fondamentale ragione che è attuale. È questo, in particolare, il segreto dei loro miti: quale che sia l’argomento che trattano, essi non fanno mai riferimento a un momento storico individuabile, e come tale transitorio e irripetibile. I miti affrontano temi e problemi fuori del tempo che, in quanto tali, in situazioni profondamente diverse le une dalle altre, si ripropongono perennemente al tempo stesso quali attuali ed eterni. Attraverso una serie di esempi dalla classicità alla contemporaneità.

13 gennaio 2016, ore 17.45

Icaro. Tecnica e ybris

Remo Bodei

 
 
 
 

20 gennaio 2016, ore 17.45

Che è accaduto alla caverna di Platone?

Nicla Vassallo

 
 
 
 
 

2 febbraio 2016, ore 17.45

Lavorare senza fine nell’età della fine del lavoro:
Sisifo nel Ventunesimo secolo

Nadia Urbinati

 
 
 
 
 

10 febbraio 2016, ore 17.45

Orfeo: oltre le afasie del pensiero. Sulla soglia, tra suono e concetto

Massimo Donà

 
 
 
 
 

17 febbraio 2016, ore 17.45
29 marzo 2016, ore 17.45

La vergogna (aidos) tra mito e politica

Eva Cantarella

 
 
 
 
 

2 marzo 2016, ore 17.45

Il mito di Medusa

Melania Mazzucco